БОГИНЯ-МАТЬ
главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с землей и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Б.-м. - верхнепалеолитические « Венеры» - статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Б.-м. связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих ее существ (древнеиндийские Дьяус и Притхиви, Илу и Асират западных семитов, Кукумац и Тепеу древних майя, Есь и Хоседэм енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.). Образ Б.-м. первоначально зачастую не был единым, ее функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из айысыт в якутской мифологии связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская Кибела, Великая матерь богов, первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: Реей, Геей, Деметрой, Теллус, Церерой и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Б.-м., ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. ДЕВИ), супруги верховного бога Шивы. Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Б.-м. оставался относительно неизменным.Основная характеристика Б.-м., определяющая ее место в мифологической модели мира, - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога-творца Б.-м. участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Б.-м. участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, животных, чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Б.-м. распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в греческой мифологии чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землей»). Третий существенный аспект созидательной функции Б.-м. - покровительство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, Иштар, Исида, связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Б.-м. в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис, Кибела и Аттис, Иштар и Таммуз и т. д.), мужем или возлюбленным Б.-м. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с Персефоной, дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Чак Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между тем, как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников Б.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Б.-м. может служить «старуха-мать» Кунапипи в австралийской мифологии. Включение Б.-м. в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Б.-м. с мистериями и различными тайными культами - ее адепты надеялись на вечную жизнь, даровать которую было в ее власти. Среди историков христианства существует мнение, что культ богородицы (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Б.-м. (в данном случае - Исиде).Другая важная функция Б.-м. - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская Инанна). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Б.-м. - ее связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны Беллоной, а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает Ангрбода. Реконструируется мифологический сюжет о борьбе Перуна (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа-заместителя змея, традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены.Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению космоса и хаоса (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении неба и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остается в значительной степени образом хаоса, наследуя многие его характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба Мардука с Тиамат в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Б.-м. с хаосом можно объяснить ее связь с горами (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку гора часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Б.-м. с влагой и водой (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается Афродита, с водой и колодцами связывается славянская Мокошь. На колодцах делались и изображения Пятницы (поздний аналог Мокоши), затем отождествленной в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника.Б.-м. связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность ее функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Б.-м. тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в то же время культ ее имеет подчеркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Б.-м. реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создает сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею гармонии в связи с женским созидательным началом в древнекитайской космологической концепции инь и ян (женского и мужского, темного и светлого, пассивного и активного, отрицательного и положительного), взаимодействие и взаимопроникновение которых обеспечивают гармоническое равновесие вселенной. Те культы, где преобладает поклонение шакти (например, тантризм), часто носят мистериальный и оргиастический характер, и их наиболее сакрализованным элементом является половой акт, как своеобразное трансцендентное воссоединение мужского и женского начал, источник и средство поддержания мировой гармонии. Шактизм, несомненно, вырос из почитания Б.-м., и Б.-м. Джаганматри продолжает оставаться одной из персонификаций шакти.Лит.: Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1-3, М., 1865-69; Краулей Э., Мистическая роза, пер. с англ., СПБ. 1905; Farnе11 L. R., The cults of the Greek states, v. 3, Oxf., 1907; Gоnda J., The dual deities in the religion of the Veda, Amst.- L., 1974, p. 93-117; Grai11оt Н., Le culte de Cybele, mere des dieux a Rome et dans 1"empire Remain, P., 1912; Dieteriсh A., Mutter Erde, Lpz.- В., 1913; Du1aure J.. Des divinites generatrices..., P., 1805; Вriffau1t R.. The mothers. A study of the origins of sentiments and institutions, v. 1-3, N. Y.-L., 1969; Bасhofen J. J., Das Mutterrecht. Eine Untersuchung ?ber die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religi?sen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1861; Вerndt R. М., Kunapipi. A study an Australian aboriginal religious cult, Melbourne, 1951; Neumann E., The Great Mother. An analysis of the archetype, 2 ed., N. Y., 1963. E. Г. Рабинович.
Персонажи и культовые объекты греческой мифологии. 2012
Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое БОГИНЯ-МАТЬ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:
- БОГИНЯ-МАТЬ в Лексиконе секса:
характерный персонаж всех индоевропейских религий. В культах таких богинь, как Иштар, Анат, Исида, Афродита, Деметра и … - МАТЬ в Словаре воровского жаргона:
-КОРМИЛИЦА - двеpная фоpточка в камеpе … - МАТЬ в Соннике Миллера, соннике и толкованиях сновидений:
Видеть во сне свою мать, появляющуюся в доме, предвещает обнадеживающие результаты в любом предпринимательстве.Вести с ней разговор во сне - … - МАТЬ в Словаре экономических терминов:
СУРРОГАТНАЯ - см. СУРРОГАТНАЯ МАТЬ … - МАТЬ в Библейской энциклопедии Никифора:
(Быт 3:20). Еврейское слово am, значащее слово мать, есть обыкновенный и почти всегда из первых звук, производимый устами малютки, который … - МАТЬ в Лексиконе секса:
женщина по отношению к рожденным ею … - МАТЬ в Энциклопедическом словаре:
MATЬ-И-МАЧЕХА, мать-и-мачехи, ж. Многолетнее травянистое растение сем. сложноцветных с листьями, сверху гладкими и холодными, а снизу - мягкими, опушенными. , … - БОГИНЯ в Энциклопедическом словаре:
, -и, ж. 1. см. бог. 2. перен. О красивой и величественной женщине, а также (устар.) о женщине как предмете … - МАТЬ
ма"ть, ма"тери, ма"тери, матере"й, ма"тери, матеря"м, ма"терью, матеря"ми, ма"тери, … - БОГИНЯ в Полной акцентуированной парадигме по Зализняку:
боги"ня, боги"ни, боги"ни, боги"нь, боги"не, боги"ням, боги"ню, боги"нь, боги"ней, боги"нею, боги"нями, боги"не, … - МАТЬ в словаре Анаграмм.
- МАТЬ в Словаре великорусского языка делового общения:
холдинговая … - МАТЬ в Словаре для разгадывания и составления сканвордов:
"кузькина … - МАТЬ
|| всосать с молоком матери, в чем мать родила, готовиться быть … - БОГИНЯ в Словаре синонимов Абрамова:
см. … - МАТЬ
адити, гея, источник, мама, маманюшка, маманя, мамаша, мамашенька, мамашечка, маменька, мамка, мамочка, мамулечка, мамуля, мамусенька, мамусечка, мамуся, мамушка, матерь, матка, … - БОГИНЯ в словаре Синонимов русского языка:
аврора, аглая, аматэрасу, амфитрита, анаит, анахита, ангерона, аннона, артемида, астарта, астрея, атропос, аура, афина, афродита, ашера, беллона, валькирия, венера, вертумн, … - МАТЬ
- БОГИНЯ в Новом толково-словообразовательном словаре русского языка Ефремовой:
ж. 1) Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2) перен. Красивая, величественная … - МАТЬ
- БОГИНЯ в Словаре русского языка Лопатина:
бог`иня, -и, р. мн. … - МАТЬ
мать, матери, тв. матерью, мн. матери, … - БОГИНЯ в Полном орфографическом словаре русского языка:
богиня, -и, р. мн. … - МАТЬ в Орфографическом словаре:
мать, м`атери, тв. м`атерью, мн. м`атери, … - БОГИНЯ в Орфографическом словаре:
бог`иня, -и, р. мн. … - МАТЬ
самка по отношению к своим детенышам мать название монахини, а также обращение к ней мать женщина по отношению к своим … - БОГИНЯ в Словаре русского языка Ожегова:
<= бог богиня! о красивой и величественной женщине богиня Obs о красивой и величественной женщине, а также о женщине … - МАТЬ в Словаре Даля:
мати гл. , южн. , зап. имать, иметь. Коли внучек маю, так и сказку знаю. МАТЬ жен. мати церк. и … - МАТЬ
р. и д. матери, мать, матерью, матери, мн. матери, матерей, ж. 1. Женщина по отношению к ее детям. Он лишился … - БОГИНЯ в Толковом словаре русского языка Ушакова:
богини. Женск. к бог (во 2 и 3 знач.). Мои богини, что вы? где вы? … - МАТЬ
1. ж. 1) а) Женщина по отношению к ее детям. б) Женщина, имеющая или имевшая детей. 2) Самка животного по … - БОГИНЯ в Толковом словаре Ефремовой:
богиня ж. 1) Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2) перен. Красивая, величественная … - МАТЬ
- БОГИНЯ в Новом словаре русского языка Ефремовой:
ж. 1. Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2. перен. Красивая, величественная … - МАТЬ
I ж. 1. Женщина по отношению к ее детям. отт. Женщина, имеющая или имевшая детей. 2. Самка животного по отношению … - БОГИНЯ в Большом современном толковом словаре русского языка:
ж. 1. Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии) . 2. перен. Красивая, величественная … - РУССКИЕ ПОСЛОВИЦЫ в Цитатнике Wiki.
- ДОКТОР ХАУС в Цитатнике Wiki.
- 9-Й ДОКТОР - СЕЗОН 1 в Цитатнике Wiki.
- АМАТЭРАСУ в Энциклопедии Япония от А до Я:
- Аматэрасу Омиками ("Великая, священная богиня, сияющая на небе"), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона … - СГОВОР в Словаре Обрядов и таинств:
После смотра происходил сговор. Один из самых важных моментов в предсвадебном этапе, он носил еще название рукобитья и позднее -помолвки. … - РОДНЯ в Словаре Обрядов и таинств:
"Послушай, Зин, не трогай шурина. Какой ни есть, а он - родня", - поется в популярной песне В. Высоцкого. А …
Богиня-мать, главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Богиня-мать - верхнепалеолитические «Венеры» - статуэтки женщин с подчёркнутыми половыми признаками«явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Богиня-мать связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих её существ (древнеиндийские и , и западных семитов, и Тепеу древних майя, и енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.) Образ Богиня-мать первоначально зачастую не был единым, её функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из в связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская , Великая матерь , первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: , и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Богиня-мать, ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. ), супруги верховного . Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Богиня-мать оставался относительно неизменным. Основная характеристика Богиня-мать, определяющая её место в мифологической , - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога творца Богиня-мать участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Богиня-мать участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Богиня-мать распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землёй»). Третий существенный аспект созидательной функции Богиня-мать - покровитель ство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Богиня-мать в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и , Кибела и , Иштар и и т. д.), мужем или возлюбленным Богиня-мать. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с , дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между , как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников В.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Богиня-мать может служить «старуха-мать» Кунапипи в . Включение Богиня-мать в мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Богиня-мать с мистериями и различными тайными культами - её адепты надеялись на вечную , даровать которую было в её . Среди историков христианства существует мнение, что культ (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Богиня-мать (в данном случае - Исиде). Другая важная функция Богиня-мать - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская ). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Богиня-мать - её связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны , а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает . Реконструируется мифологический сюжет о борьбе (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа заместителя , традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены. Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению и (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остаётся в значительной степени образом хаоса, наследуя многие eго характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба с в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Богиня-мать с хаосом можно объяснить её связь с (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Богиня-мать с влагой и (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается , с водой и колодцами связывается славянская . На колодцах делались и изображения (поздний аналог Мокоши), затем отождествлённой в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника. Богиня-мать связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность её функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Богиня-мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в тоже время культ имеет подчёркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Богиня-мать реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создаёт сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею
Наш мир целостен и многогранен. Он наполнен плодотворящей энергией, которая сублимируется, трансформируется, преобразуется в зависимости от её назначения в различные типы энерго-материальных проявлений.
Эта энергия вселенской жизни с определенным механизмом функционирования обеспечивает созидательный процесс для получения результата («плода»), за счет чего происходит развитие мироздания на всех его уровнях во всевозможных формах, действиях, образах.
Плодотворящая вселенская энергия имеет два основных функциональных аспекта её состояния: внешнее (ЭКЗОтерическое, проявленное, активное, передающее, распространяющееся) и внутреннее (ЭЗОтерическое, скрытое, пассивное, хранящее, аккумулирующее). К ЭКЗО относятся понятия "он", "дух", "ян". К ЭЗО - "она", "душа", "инь".
Остановимся на проявлении функциональной дуальности ЭЗО-ЭКЗО, то есть на своеобразных "половых" признаках высшего плана, что вовсе не подразумевает обязательного наличия биологических репродуктивных органов.
Такая дуальность отражена в свойствах Творящего Начала - Души Мира, циклично созидающей Вселенную посредством мыслящего Сверхсознания.
В Душе Мира одновременно сосуществуют и активная, передающая, динамичная (экзо-мужская), и пассивная, принимающая, стационарная (эзо- женская) ипостаси (функции).
В божественной среде такое явление именуется андрогинией и в первую очередь распространяется на созидающее искра/импульс - слово/мысль, которое ложится в основу сотворенного в качестве души.
Лучезарная Душа Мира не только "рождает", но и передает всему созданному мыслью/словом цикличный принцип функционирования и структуру строения цикла, а потому и называется не просто Душой Мира, а MATRIX, МАТЬ, МАТРИЦА.
Все созданное ею носит название МАТЕРЬ И Я или МАТЕРИЯ.
В библейском сотворении Мира человеческая андрогиния представлена Адамом Кадмоном, то есть Словом, созидающем ЧЕЛОВЕКА ВООБЩЕ без выраженных половых признаков, но которое в состоянии активности представляет собой мужскую ипостась (сефиру-дух), названную Адамом, а в пассивном состоянии проявляет другую ипостась (сефиру-душу) – женскую, названную Евой.
Моисей не писал о человеческом ребре Адама
.
Он под ребром подразумевал грань, то есть одну из двух граней андрогинии Адама Кадмона (действующего Слова Творца), представленного, как говорилось, мужской и женской функциональными ипостасями.
Цикличность жизни идет по принципу, закону ПЛОДОТВОРЕНИЯ (РЕПРАКСу) и подразумевает смену циклов, в которых есть и начало, и расцвет с плодоношением, и увядание, и переход на новый цикл развития.
Весь мир зарождается в соответствии с матричным принципом и развивается в матричной структуре, представителями которой являются ЖЕНСКОЕ НАЧАЛО МИРА, БОГИНЯ-МАТЬ, ЖЕНЩИНА-МАТЬ
.
Итак, Душа Мира через своё функциональное Женское Начало определяет и передает «по наследству» матричный принцип устройства и развития Вселенной, то есть и структуру, и механизм формирования, и информационную память (генетику) развития всего человечества.
Богиня-Мать уровня "майтрейи" – это Мать Мира.
Она оглашает человечеству вселенские знания, прежде всего Закон развития, а также бережет, охраняет и совершенствует жизнь и плодотворчество. Прочие Богини - это ипостаси Матерей Мира, проявленные в различных природнно-бытовых аспектах земного и вселенского бытия.
Земная женщина-мать – основа, лоно зарождения человеческой жизни на Земле…
Богини-Матери религий отражают в той или иной мере суть женского аспекта Души Мира. Совершенна та религия, основоположником которой является или МАТЬ, или ОТЕЦ Мира с их уникальными знаниями...
Как и всё во вселенной, МАТЕРИ и ОТЦЫ МИРА являются детьми, творениями ДУШИ МИРА и представляют человечеству её женскую и мужскую ипостаси...
На Землю они приходят просветленными Учителями с целью передачи Закона миропорядка.
Их божественный облик формируется на основе способов, методов, образов и символов, пригодных и используемых ими для изложения необходимых знаний.
ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА.
"Сотворение мира является последовательным творением бесчисленных зерен, цветов и плодов, заключенных один в другом такое количество раз, которое наш ум не в состоянии представить".
Это впервые было проявлено в знаниях и символике ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ (ДАННАЯ НЕБЕСАМИ-БОГИНЯ-МИРА).
Она жила в древнейшие времена, предшествовавшие появлению ольмеков и майи, на Европейском северо-западе (район современной Прибалтики).
Влияние ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ распространилось во всех направлениях Евразии, богатой лесами, реками и горами, приняв название "Гиперборея".
Но особенно Богиню почитали в землях современной Ирландии, Германии, Польши, Литвы, Украины, Венгрии, Румынии.
В Вагрии (между Балтийским морем и реками Травой и Свентиной) был Храм, посвященный ПОДАГЕ-БОЖУНЕ-ИРЕ.
Воплощением её божественных знаний высочайшего уровня о Законах Мироустройства, в том числе соответствия-подобия, стала цивилизация Атлантида, где был также воздвигнут Храм в её честь.
Одежда ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ многослойная ("цветок в цветке") из серии юбок или сарафанов подобно множащейся природе и роду человеческому.
Аналогичное по смыслу убранство и на её голове, символизирующее развитие и устремление сознания к Высшему Началу, к иным мирам...
Иногда вместо такого убранства был венок из цветов или коса, уложенная на голове спиралью...
На шее - или цветочное ожерелье, или бусы (праобраз четок), также символизирующие о цикличности и вечности развития жизни, бытия.
Её изображали с чашей/сосудом в руках - символом рождающего женского лона с предвечной водой, хранящей Знания, силу Возрождения и Совершенствования.
Во время сакральных, обрядовых праздников чаша наполнялась природными дарами: зерном, семенами, яйцами, цветами, плодами, медом, молоком...
ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА (Богиня-девственница), явила земному миру из одного Золотого Яйца суть вселенского бытия через: мужское и женское начала, мудрость и плодоносящее древо вечной жизни и развития.
"Она" и "Он", явленные из Золотого Яйца, со временем обрели божественные имена, первым из которых стало - ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА.
Много позднее у восточных славян её нарекли "Моко(у)шь", в западной Европе - "Матроне(а)".
Мудрость же (софия) - метафизическое, эфимерное понятие, характеризующее способность высшего духовного видения и созидания.
Первородное Золотое Яйцо принесла огненная птица (воплощение Святого Духа Души Мира) - "всем птицам мати", "Жар-Птица", "Феникс" ("Финикс","Финист"), "Птах" и положила его ПОДАГЕ-БОЖУНЕ-ИРЕ сначала в чашу верхнего "цветка" многоступенчатого головного убора Богини, а затем перенесла его в чашу с предвечными водами, оставив на головном уборе своё перо.
Сопоставляя с весом этого пера, ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА определяла вес душ умерших людей и распределяла их дальше по мирам.
ПОДАГЕ-БОЖУНЕ-ИРЕ поклонялись как Матери Мира.
В её честь устраивались праздники возрождения природы и урожая, подобно современным "спасам", и подносились к "алтарю" дары... .
Почитаемое Богиней насекомое - пчела, птица - феникс, животное - медведь.
Её космические знания передавались знаками, символами, поделками (рисованными, резными, плетеными, лепными...), а также в иносказательной форме в виде притч, сказок, загадок. Позднее они нашли своё отражение в ведических текстах.
Веды дают знание Закона Вселенной, а с ним и Природы.
ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА стала архетипом для богинь всей планеты.
Богини Северной и Восточной Европы: Дану, Бригитта (Brighde), Белисама, Серридвен (белая Богиня), Матрона (Тройственная Богиня Матрес/Маtres, по случаю "давшая" название многовложенной поделке "матрешке"), Фрейя, Морена, Мокошь, Лада, Диана и др. отразили в себе те или иные качества и атрибуты ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ.
Богиня Мокошь иногда изображается с коровьими рогами на голове, что символически напоминает цветочную чашу с Золотым Яйцом ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ, а также - "рога", "луну и солнце" других Богов Гипербореи, Индии и Древнего Египта...
Диана (охотница) или "Медведица", ассоциировалась с ПОДАГОЙ-БОЖУНЕЙ-ИРОЙ из-за одного и того же почитаемого животного, своеобразного "хозяина" лесных массивов, флора и фауна которых одинаково оберегались обеими Богинями.
Остара - скандинавская богиня весны.
Её праздник справлялся весной, и в честь возрождения природы люди обменивались крашеными яйцами, которые так и назывались "яйца Остары (Easter)".
Серридвен (Cerridwen), так же как и ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА, имела сосуд, вместилище Знания, Милости и Возрождения.
Когда пришло христианство, этот сосуд стал источником мифа у кельтов о поиске чаши Грааля.
Кельтская богиня Дану и её сын Дагда, иногда называемый гальским именем Езус, сопоставляются с христианским Иисусом и Богородицей.
На территории Киевской Руси одна из богинь изображалась со священной спиралью (змеёй) и называлась Адити - это имя находят и в санскритской литературе Индии.
АДИТИ .
Так называется едва ли не самое загадочное божество индийского пантеона.
В переводе слово "Адити" означает "несвязанная", "не имеющая ограничений", "не нуждающаяся в средствах передвижения", "свободная", "безграничность".
Среди богов ведийской и брахманистской Индии Адити то андрогин - божественная корова-бык, мать и отец богов, то чистое олицетворение женского начала, разлитого во Вселенной, мать всех богов и всего сущего, наивысшее воплощение материнства ("матритама").
Здесь она ассоциируется с триипостасной Божественной Матерью в лице трех образов: Лакшми (здоровье и материальное благополучие), Парвати (любовь и духовное благополучие) и Сарасвати (обучение и культурное благополучие).
Она же - мать группы богов Индии, называемых "Адитьи".
Всё это свидетельствует о том, что по иерархическому уровню богов она на самом верху и отражает собой Душу Мира (Трипурасундари/Параматма).
Адити связывают с появлением на земле "РИТЫ" - Вселенского Закона.
Она упоминается в гимне Ригведы о происхождении богов:
Тому, кто увидит богов в грядущем веке, Мы с радостью повествуем теперь о происхождении богов.
Брахманаспати выковал их, подобно кузнецу,
В раннем веке богов
В первом веке богов из не-сущего возникло сущее
Затем возникло пространство мира, оно возникло
из прародительницы Земли; возникло пространство мира, Из Адити возник Лакша...
Адити ассоциируется и с петухом, и с коровой, и со змеей, обожествляя их...
АРТЕМИДА ЭФЕССКАЯ .
Один её вид, наряд говорит о знаниях, принесенных ею на Землю.
"Она причина всего творения.
Она контролирует все формы жизни и ведет к совершенству все созданное вновь"...
С продвижением Римской империи в Западную Европу, а славян к югу, сакрально-смысловой архетип ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ (под именем совсем другой гиперборейской богини - Дианы) слился с божественным архетипом АРТЕМИДЫ Эфесской, отразившись в облике, как греческих, так и европейских Богинь, в том числе и Реи/Кибелы.
Смешение архетипов Артемиды и ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ было предопределено, так как АРТЕМИДА являлась приемницей древнейшей Богини и в район современного Ближнего Востока пришла из европейских земель после гибели Атлантиды, сохранив в своем одеянии головной убор славянских женщин, а в знаниях - знания ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ, соединив их со своими...
Артемиду иногда называют "многогрудой" из-за большого числа яйцеподобных форм на ней.
Это и груди, и яйца, и коконы, и бутоны, и семена, и семенные коробочки одновременно, то есть это матричные структуры окружающей человека природы.
Через них зарождается, рождается, питается и развивается жизнь.
МААТ - ИСИДА .
Маат - древнеегипетская богиня миропорядка, истины и справедливости.
На космическом уровне Маат символизирует собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богом-Творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди.
Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный Богом на земле царь, поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет – ложь, хаос, разрушение.
Маат, не только закон, но и олицетворение его проявления в различных вселенских образах. Она есть Нут (Nut), она - Око и вечная небесная Корова, которая питает и ведет человека по Млечному Пути к Вечности.
Маат служит архетипом для других богинь Египта, воплотивших в себе её различные божественные грани.
К примеру, Богиня Хатхор - тоже небесная корова, а Богиня Земля-Нут принимает образ коровы, чтобы ежедневно рождать Солнце. Поэтому в изображениях Маат присутствовали образы, присущие другим богиням, отразившим в себе её отдельные вселенские ипостаси. Подобно Хатхор, на голове Маат можно увидеть рога с солнечным диском между ними.
Символ Маат и ее иероглиф - страусиное перо. Священное насекомое Маат – пчела.
Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой или изображалась посредством лишь своего атрибута – пера, а также плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседала.
Кроме того, Маат была связана и с действенностью произносимого слова; так, Книга Коровы упоминает, что у человека, произносящего этот священный текст, на языке должна отобразиться фигура богини истины Маат.
Есть глубокий философский смысл в том, что существует единство порядка во вселенной, в мире людей и в душе человеческой. Только в этом случае общество обладает стабильностью, а культура находится в расцвете.
Маат играла заметную роль в загробном суде Осириса. В посмертном мире на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую - перо или статуэтку Маат.
Равновесие чаш весов считалось свидетельством честности и непогрешимости.
Имя богини входило в большое число теофорных имён, популярных во все эпохи существования древнеегипетской цивилизации.
Со временем Маат из-за общности трансцендентных знаний смешивается с Египетской Царицей Исидой, принявшей большинство образов и характеристик Маат.
Как и Маат, ей приписывают присутствие в начале рождения мира и сопоставляют с Софией из Ветхого Завета, которая является эфирно-аурическим "троном", славой и мудростью Бога.
Исида происходит из Египта, но по многочисленным атрибутам религиозный синкретизм средиземноморского бассейна сделал ее универсальной Богиней. Она приобрела свойства Кибелы, Деметры и Афины, и ее культ был очищен от нечистых элементов, связанных с магическими практиками Исиды, нарушающими этику миропорядка.
Однако до сих пор её образ используется в качестве олицетворения магии, оккультизма, чародейства и волшебства.
В период Нового царства Исида тесно связывалась с образом Хатхор, внешние признаки которой (коровьи рога с солнечным диском) она переняла.
Она награждалась многочисленными эпитетами, и о ней говорили, что она - Богиня с тысячью имен, подобно Маат и Великой Богине индийского субконтинента Адити.
Исида была Богиней змей и первозданных Вод, Корова с питательным молоком, Богиня Древа Жизни, та, которая приносит удовлетворение, существование и Воду бессмертия.
Она была Богоматерью Радости и Процветания, Королева Земли и Небес, Богоматерь жизни и любви. Ее сын Гор сидит у нее на коленях в царственной позе - той, которая была заимствована спустя века для изображения Марии и Иисуса.
JEHOVA-IRE(A).
JEHOVA-IRE(A) - МАТЬ, а точнее МАТРИКС (MATRIX) МИРА (MIRA). Она раскрывает человечеству в очередной раз Закон Вселенной - РЕПРАКС (REPRAX), которым владели, приходящие на Землю, выше перечисленные Богини-Майтрейи.
Остальные богини, не считая Богородиц, как правило, лишь отражают отдельные природно-бытовые аспекты человеческого обитания или ипостаси Богинь-Матерей Мира в виде невоплощенных на Земле эгрегорных образов.
Богиня-мать - главное женское божество во многих культурах мира. Её образ можно проследить, начиная с палеолетических венер и изображений женской символики (круг, треугольник, ромб). Считается, что в доисторический период, когда продолжение рода и выживание являются основными задачами человека, появляется культ богини-матери или богини-земли. Её главной функцией было воспроизводство всего живого, обеспечение урожая, прироста скота. Найденные доисторические женские изображения нередко приписываются этой богине. Так называемые палеолитические «венеры» имеют широкие бедра, большую грудь, выделяющиеся половые органы. Другие части тела, напротив, часто пренебрегаемы или вовсе отсутствуют, особенно руки и ноги. Головы также обычно относительно небольшого размера и лишены деталей. Это указывает на то, что основной женской функцией на тот момент являлось деторождение. богиня мать религиозный
Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини, более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью, астральными объектами, что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут - плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства. Все выходит из лона Богини-матери и все к ней же и возвращается.
В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины. Женское божество часто было представлено в виде трех образов: юная богиня, богиня-мать и богиня-прорицательница (трехликая богиня луны, богиня Астарта). В данных образах заключались представления о круговороте жизни.
Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других - образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме. Стоит отметить, что символика данных богинь крайне схожа не смотря на различия культурных регионов, где эти культы располагались.
Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант - она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут). В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.
Если более подробно разбирать образ Богини-матери, то можно выделить наиболее яркие божества, олицетворяющее её: богиня Иштар (Инанна), Исида, Деметра. Все три божества имеют схожие функции и символику.
Все три богини представляют собой идеал женственности и материнства. Однако они способны, как даровать жизнь, так и отнимать её. Например: миф о Деметре и Персефоне. После похищения Персефоны Аидом, безутешная Деметра отказалась порождать жизнь и все на земле начало увидать и умирать. Стоит разгневать богиню и из заботливой матери и жены она превращается в воительницу (богиня Иштар в мифе о подземном царстве) или чудовище (богиня Сехмет).
Влиянию древнего культа Богини-матери подверглись и христианские представления. Например, образ Богородицы крайне схож с образом греческой Селены или Дианы. В поздней римской мифологии лунная богиня изображалась в образе юной девушки, стоящей на полумесяце с белым крестом в руках в окружении двенадцати звезд. На сегодняшний день подобным образом изображается Дева Мария. Она также стоит на полумесяце, иногда с крестом, всегда в окружении двенадцати звезд вокруг нимба.
Подобное смешение традиций и большое количество общих черт в мифологиях различных народов наводит на мысль о существовании некого единого идеала женственности и материнства. Тут нельзя не вспомнить концепцию архетипов К.Г. Юнга. Юнг говорит о том, что у человечества существуют универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок.
Возможно, что именно эта теория и является объяснением столь глубокого и древнего культа, как культ Богини-матери. Даже в наше время мы можем найти много общего между идеалом современной женщины и образом древней богини. Женственная и независимая, способная самостоятельно заботиться о своем потомстве, обеспечить себе достойное существование, воинственная и по матерински заботливая, когда ей это необходимо.
В современном мире многие женщины стремятся к подобному идеалу, становятся во главе огромных компаний, пытаются совместить семью и карьеру, отводя традиционные семейные ценности на второй план.
Конечно, данный образ не единственный, что встречается в современной культуре или древних культах и религиях. Однако он один из самых весомых, самых ярких и древних. Мистический идеал Богини-матери, противоречивый, овеянный тайной и мистикой очень точно отражает двойственную природу реальной женщины, её непостоянство, стремление к независимости и желание порождать жизнь.
Владимир Соловьев в своем исследовании о мифологии дал блестящий анализ этого выделения из Божественного
Единства Богини-Матери. Она начинает рисоваться как общая Родительница всех живущих, как супруга
Божественного Отца.
В противоположность далекому Богу, утратившему черты личного существа, это женское божество вполне
конкретно и неустанно печется о нуждах людей. Она – владычица леса и моря, посылающая удачу в охоте и дающая
изобилие. В этом веровании нашло свое воплощение острое чувство мистичности природы, одухотворенности всего
мироздания.
Археология дает нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в
эпоху
каменного века. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки,
вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют
"венерами". Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо - едва намечены. Главное, что привлекает
первобытного художника, – это органы деторождения и кормления. <...>
Разгадка необычайных черт в фигурках "венер" кроется в том, что они были, как думает большинство
исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы или амулеты Богини-Матери.
Изображения "венер" обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской
Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создается впечатление, что культ Матери
носил почти универсальный характер. Это подтверждает и этнография. У народов, сохранивших пережитки
отдаленных неолитических времен, почти повсеместно находим культ всеобщей Матери. У маори она именуется Пэпа,
Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски - Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой
Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. <...>
В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с
ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины,
из лона которой поднимается растение.
В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала
письменности. "Та, которая рождает плоды земли" – египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет
умирание растительности, ее двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида
Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, – все это лишь перевоплощения
древней Матери мира. В языческой Руси слово "Мать-земля" имело не просто метафорическое значение. Оно
обозначало душу природы, богиню, супругу "Хозяина неба".
Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она
вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению
распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость – это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с
небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.
Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и заблуждений? Не свидетельствует ли она
о том, что Душа Природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да
впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в
мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы...
Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности жреческие функции принадлежали
преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев
существует сказание о том, что "обряды плодородия" были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию,
первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить свое тело по земле, и там, где оно
касалось почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это
явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в
женскую одежду. А таинственные фрески с о. Крита свидетельствуют о том, что в особо священные моменты мужчина
должен был облачаться в женский костюм.
Да и кто как не женщина – живое воплощение мировой Матери - должна держать в руках тайны культа? Не носит
ли она в своем теле тайну рождения? Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих
других народов. Культ плодородия, который стоял у истоков религии Диониса, также возглавлялся жрицами. А
римские весталки в древности имели гораздо большее значение, чем впоследствии. Вспомним, что важнейший
греческий оракул в Дельфах основывался на прорицаниях жрицы.
Многочисленные народные поверья о колдунах, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времен,
когда жертвоприношение, заклятия и магия были в руках у женщин.
Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они оказывались в роли вождей и
руководителей племени. Как отзвук этих времен можно рассматривать власть Великой Жрицы на о. Крите. Хотя в
настоящее время ученые не пришли к единому мнению относительно происхождения матриахата, тем не менее ясно,
что он был свойствен большинству древних племен.
Не в производственных отношениях и хозяйстве и не в особенностях первобытного брака следует усматривать
корень матриархата. Возрастание роли женщины в доисторическом обществе было, несомненно, связано с расцветом
культа Богини-Матери и ведущей ролью шаманок и жриц.
Эту связь на примере доисторической Греции с удивительным проникновением в дух верований проследил Вяч.
Иванов. "Чем в отдаленнейшую восходим мы древность, – писал он, - тем величавее рисуется нам образ вещуньи
коренных изначальных тайн бытия, владычицы над прозябающей из их темного лона жизнью, придверницы рождений
и похорон, родительницы, восприемницы, кормилицы младенца, плакальщицы и умастительницы умершего. <...>
Всякое исследование истории женских божеств, под каким бы именем ни таилась Многоимянная, ...наводит нас на
следы первоначального феми-монотеизма, женского единобожия. Все женские божественные лики суть разновидность
единой богини, а эта богиня - женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют".
Из книги Александра Меня "Магия, оккультизм, христианство"
