Названия музыкальных произведений для православных церквей. Церковная музыка. Синтетические виды искусства

Музыка христианской церкви.

Вплоть до 17 в. церковь оставалась гл.центром муз. профессионализма; в рамках церк. культуры были созданы высокиехудожеств, ценности, складывались мн. муз. жанры, развивались теория музыки,нотация, педагогика. Для европ. культуры важен процесс взаимодействия церк. исветского иск-ва. Раннехрист. Ц. м. формировалась в тесной связи с традициямиряда культур Средиземноморья (иудейской, египетско-сиро-палестинской,позднеантичной). К синагогальному и храмовому богослужению восходит антифоннаяи респонсориальная псалмодия. Влияние антич. гимнотворчества ощутимо в гимнах.Складывалась и традиция чтения нараспев отрывков из Библии (литургич.речитатив). Важную роль в становлении осн. форм христ. богослужения сыграли т.н. агапы, или вечери любви, на к-рые собирались в память о Тайной вечере. Изних развились позднейшие формы литургии, всенощная. Постепенно сформироваласьцелостная система церк. богослужения с его суточным (гл. служба - обедня),недельным (с центр, воскресным богослужением), годовым (с неподвижными иподвижными праздниками) циклами, или “кругами”. Раннехрист. пение былоодноголосным. Со временем участие женщин в обществ, богослужебном пении былозапрещено; вплоть до кон. 1-го тыс. не допускалось и использование муз.инструментов.

Разделение церкви на зап. католическую ивост. православную официально закреплено “схизмой” 1054. В Зап. Европе возникряд местных центров католицизма со своими вариантами литургии: римская,миланская (амвросианская), староиспанская (мозарабская), старофранцузская(галликанская), кельтская (британо-ирландская). Постепенно все региональныетрадиции вытеснил официальный рим. хорал (см. Григорианское пение). Все канонизиров.песнопения делились на 2 большие группы, принадлежащие мессе и оффицию.Создание новых напевов продолжалось вплоть до Тридентского собора (1545-63),запретившего ряд песнопений, в т. ч. тропы и мн. секвенции. Тропы стали однимиз источников литургической драмы. Тексты и напевы церк. служб содержались вспец. книгах (см. Антифонарий, Градуал, а также Liber usualis}.

До 9 в. католич. церк. пение былоодноголосным. В 9-13 вв. возникли разл. формы многоголосия - органум, дискант,гимелъ и др. Однако вплоть до 15-16 вв. многоголосие понималось как обработкаодногол. григорианского напева. В практике школы Нотр-Дам эпохи Ars antiquaсложились осн. формы и жанры ср.-век. многогол. Ц. м. - органум, мотет (неявлялся сугубо церк. жанром), рондель, кондукт, клаузула, гокет. В эпоху Ars novaпоявились многогол. месса и изоритмич. мотет (см. Изоритмия; Филипп де Витри,Г. де Машо). Месса и мотет оставались ведущими жанрами в Ц. м. композиторовнидерландской школы (15-нач. 16 вв.).

2-я пол. 16-нач. 17 вв.-рубежный период в истории Ц.м., особенностик-рого обусловлены деятельностью Тридентского собора. Олицетворением строгогоцерк. стиля, классич. образцом эстетики римской школы (хор. пение а сарреИа,прозрачная полифония, опора на традиц. жанры) стало творчество Палестрины.Новый, конц. стиль сложился в Венеции. В соборе Сан-Марко во 2-й пол. 16 в.звучали многохорные композиции с богатым инстр. сопр. А. Вилларта, К. де Роре,К. Меруло, А. и Дж. Габриели. На рубеже 16-17 вв. Ц. м. испытала влияниенарождающегося оперного стиля: в церк. композициях?-появились генерал-бас (А.Банкьери, Л.Виадана), сольное ариозно-речитативное пение, возросла роль инстр.начала; была создана самостоят. инстр. лит-ра (прежде всего органная). Вершинановой Ц. м. в нач. 17 в. - произв. К. Монтеверди. В 18 - нач. 19 вв. с развив"тием оперы и симфонии происходили драматизация и симфонизация церк. жанров;нередко произв. утрачивали свою богослужебную функцию и становились самостоят,конц. композициями. Про-изв, в разл. церк. жанрах были созданы композиторамивенской классической школы. Особенно значительны последние мессы И. Гайдна,Реквием В. А. Моцарта, “Торжественная месса” Бетховена. К ним примыкают мессы, Stabat mater ряд“Salve Regina” и др. церк. соч. Ф. Шуберта. Романтич. трактовку получили церк.жанры в мессе и Реквиеме Р. Шумана, Реквиеме и Те Вент Берлиоза. В кон. 18-19вв. григорианский хорал в церк. композициях почти не использовался. Реакцией назасилье оперно-конц. стиля явилось движение за восстановление строгой полифонииа сарреllа эпохи Палестрины и рим. хорала(“Объединение св. Цецилии” в Германии, “Схола канторум” во Франции). Этитенденции проявились в поздних произв. Ф. Листа, в т. ч. в его Реквиеме. В 20в. к церк. жанрам обращались И. Ф. Стравинский, П. Хиндемит, Б. Бриттен, Ф.Пуленк, О. Мессиан, 3. Кодай, К. Пендерецкий, Д. Лигети и др.

В результате Реформации 16 в. наряду спапской католич. церковью возникли обладающие автономией протестантские:кальвинистская, англиканская, лютеранская. Общинное пение кальвинистов ограничивалосьпсалмами. Кальвин опубликовал франц. перевод Псалтири с мелодиями Л. Буржуа идр. авторов; наиб. полно они представлены в т. н. Генфской (Женевской) псалтири1562. Эти мелодии легли в основу многогол. хор. обработок Л. Буржуа, К.Гудимеля, К. Ле Жена, К. Жанекена (в 4-гол. хоральном складе); в Нидерландахэти напевы обрабатывали Клеменс-не-Папа, Т. Сузато, Я. П. Свелинк. Англиканскаяцерковь отделилась от Рима при Генрихе VIII (1534). Перевод Псалтири на англ.язык осуществили Т. Стерн-холд и Дж. Хопкинс. Они же и нек-рые др. композиторыбыли авторами и новых мелодий. В елизаветинскую эпоху (2-я пол. 16 в.) Дж.Булл, К. Тай, Т. Таллис, Т. Морли, У. Бёрд создали много-гол. обработкипсалмов, родственные произв. Гудимеля и Ле Жена. В Англии появился испецифически нац. церк. жанр - антем (Т. Морли, У. Бёрд, О. Гиббоне, Г.Пёрселл, Г. Ф. Гендель), но вместе с тем создавалась музыка в традиц. католич.жанрах на лат. тексты (месса, мотет). Первые переводы с латинского на нем. языкпеснопений мессы и оффиция принадлежат Т. Мюнцеру. М. Лютер предложил новыйпорядок проведения службы; он отказался от большинства служб часов, отоффертория и канона в мессе, расширил общинное пение. В монастырях, Домскихсоборах, городах с лат. школами сохранилась лат. литургия с заменой отд.разделов нем. песнями общины. В небольших городах была введена месса, состоящаялишь из нем. духовных песнопений (см. Протестантский хорал). В 16- 17 вв.появились многочисл. сб-ки многогол. обработок хорала (И. Вальтер, Л. Озиандер,Л. Зенфль, X. Л. Хаслер, М. Преториус, И. Г. Шейн, С. Шейдт и др. - вплоть доИ. С. Баха).

На протяжении 16-17 вв. осн. жанроммногогол. протестантской музыки оставался мотет. В 18 в. он уступил ведущееместо кантате. В странах нем. языка также получил распространение жанр“страстей" (И. Бурк, Я. Галлус, Г. Шютц, Р. Кайзер, Г. Ф. Гендель, Г. Ф.Теле-ман, И. Маттезон, И.С.Бах). Нем. композиторы 17-18 вв. обращались и ккатолич. церк. жанрам; такова, напр., месса H-moll Баха - одна из крупнейших вех в историиЦ. м. В протестантском ритуале 17-18 вв. особенно существ, роль принадлежалаорганисту. Звучание органа (прелюдирование на хоральные темы) подготавливалообщинный хорал, предваряло и завершало службу; по ходу литургич. действаисполнялись разл. пьесы (прелюдии, фантазии, фуги, ричеркары, токкаты). Нем.мастера 17 в. (С. Шейдт, Г. Бём, Д. Букстехуде, И. Пахельбель), опираясь натрадиции орг. обработок григорианского хорала, создали свои формы композиций нахорал. В эпоху Просвещения церковь утратила ведущее значение в обществ, жизни.В 19 в. возникло движение за возрождение старых традиций Ц. м.; был обнаруженряд памятников протестантской музыки. Нем. протестантские песнопения собраны визд. “EvangelischesKirchengasangbuch” (Hаnnоvег - ,1952).

На Руси Ц. м. получила распространениевместе с принятием христианства по визант. образцу (см. Византийская музыка) вкон. 10 в. По системе жанров и составу словесных текстов песнопений рус. Ц. м.(как и византийская) принципиально отличалась от зап.-европейской и былаисключительно вокальной. Её певч. жанры отражают сложность и богатство визант.гимнографии: стихира, тропарь, кондак, икос, акафист, канон, припевы, антифон,славословие, величание, киноник, гимн, аллилуарий, псалмы и др. Б. ч. распевовподчинялась системе осмогласия.

Знаменный распев - основа др.-рус. Ц. м. -господствовал в течение 11-17 вв. (поныне сохраняется у старообрядцев). Времяподъёма др.-рус. певч. культуры- 16 в. В Москве, Новгороде и др. городахбольшую роль стали играть певч. школы, появились новые распевы - большойзнаменный, путевой распев, демественный распев, а также многогол. строчноепение. Известны имена распевщиков 16 в.: Иван Нос, Фёдор Крестьянин, МаркелБезбородый, И. Т. Лукошко и.др. В 17 в. возникли новые авторские и местные распевы-Усрльский, Баскаков, Смоленский, Кирилловский, Опекалов, Киевский распев,Болгарский распев. Греческий распев. Развитию хор. пения способствовали 2 хора- государевых певчих дьяков и патриарших певчих дьяков (с 16 в.), на основек-рых впоследствии были образованы соответственно Придв. певч. капелла вПетербурге и Синодальный хор в Москве. С сер. 17 в. под влиянием укр. и польск.культур распространилось многогол. партесное пение. Среди авторов: В. Титов, Ф.Редриков, Н. Бавыкин, Н. Калашников. Классич. тип рус. духовного концерта во2-й пол. 18 в. был создан М. С. Березовским и Д. С. Бортнянским.

С нач. 19 в. центром духовной музыки сталаПридв. певч. капелла, позднее - также Синодальное уч-ще церк. пения.Композиторы 19 в. создали многочисл. духовные концерты, служебные песнопения иобработки (гармонизации) др.-рус. распевов (А. Ф. Львов, Н. И. Бахметев, П. М.Воротников, Г. Я. Ломакин, П. И. Турчанинов, Н. М. По-тулов, Г.Ф.Львовский). КЦ. м. обращались также М. И. Глинка, М. А. Балакирев, Н. А. Римский-Корсаков,А. К. Лядов, А. С. Аренский. Новаторскими произв. стали “Литургия” и“Всенощная” Чайковского-первые в рус. Ц. м. монументальные циклич. произв.,отличающиеся единством стиля. В кон. 19 - нач. 20 вв. в творчестве А. Д.Кастальского, П. Г. Чеснокова, А. В. Никольского, А. Т. Гречанинова, М. М.Ипполитова-Иванова, С. В. Панченко, В. И. Ребикова, Н. И. Черепнина проявилисьновые принципы обработки старинных распевов. Их соч. приобрели черты, близкиерус. нар. многоголосию. Вершиной развития Ц. м. этого времени явились “ЛитургияИоанна Златоуста” и “Всенощное бдение” Рахманинова.

Список литературы

Разумовский Д. В., Церк. пение в России,в. 1-3, М., 1867-69; его же, Государевы певчие дьяки XVII в., М., 1881

Смоленский С., Азбука знаменного пениястарца Александра Мезенца..., Казань, 1888

Иванов-Борецкий М., Очерк истории мессы,М., 1910

Металлов В. М., Богослужебное пение рус.церкви в период домонгольский, ч. 1-2, М., 1912

Никольский А., Краткий очерк церк. пения впериод I-Х вв… П., 1916

Преображенский А., Культовая музыка вРоссии, Л., 1924

Беляев В. М., Др.-рус. муз. письменность,М., 1962

Успенский Н. Д., Др.-рус. певч. иск-во,М.., 1971

Бражников М. В., Др.-рус. теория музыки.Л., 1972

Друскин М., Пассионы и мессы И. С. Баха,Л., 1976

Проблемы истории и теории др.-рус. музыки.Л., 1979

Гофман Э. Т. А., Старинная и новая церк.музыка, в кн.: Муз. эстетика Германии XIX в., т. 2, М., 1982

Для подготовки данной работы былииспользованы материалы с сайта www.refcentr.ru/

Общечеловеческие законы искусства, воплощённые в верованиях, обрядах, религиозных ритуалах, канонах архитектуры, монументального и декоративно-прикладного искусства, живописи, скульптуры, художественного слова и музыки в слиянии одного художественного целого, - вот неполный список того, что преподносит человечеству синтез храмового искусства. Причём и возникновение, и развитие, и само существование этого феномена отличаются у разных народов редкостным сходством. Здесь отражается мироощущение эпох, все представления человечества о мире.

Единство земного и небесного

Основная ценность абсолютно любой религии, будь то христианство, буддизм или ислам, - храмы, воплощающие образ мироустройства. Такие культовые постройки - жилища вездесущего неземного Бога на Земле. Это места, где происходит обретение Бога через молитву, единение с Ним через таинство и спасение души.

Идея божественного содержится в самом образе Храма Вышнего, которая живёт за пределами человеческого сознания и соединяет в себе представления людей о мироустройстве. Там убежище от суеты мирской, там осознание единства небесного и земного. Так же работает синтез искусств в эстетическом воспитании.

Высокая музыкальность слова, древние иконы со строгими ликами, торжественная архитектура храмов, монументальные фрески, полная достоинства пластика скульптур, красивые и точнейшим образом взвешенные мелодии церковной музыки - всё это рождает возвышенные нравственные чувства, когда приходят мысли о жизни и смерти, о грехе и о раскаянии, когда душа стремится к идеалу и истине. Синтез храмового искусства обращается к состраданию и сочувствию, покою и умилению, одухотворению и просветлённой радости.

Обустройство православного храма

Православный храм отводит для молящихся всё подкупольное пространство, алтарное же помещение предназначено для божественной сверхреальности. Напоминают о Боге и призывают к Нему иконы. До восемнадцатого века вся церковная музыка была строго одноголосой, перекликаясь с аскетизмом икон, фресок, мозаик. После музыкальные композиции, сопровождавшие службы, стали многоголосыми и более концертными, часто композиторскими. Этому послужили храмовый синтез искусств и слияние церковного и светского начал.

Художественное оформление храмов тоже стало богаче по форме и ярче по палитре. Золото, киноварь, пурпур, смальта - образы святых стали выразительнее, интенсивнее и разнообразнее, пение - более профессиональным, даже искусным. Всё это настраивает паству на торжественный молитвенный лад, и сама служба прирастает благолепием.

Синтез храмового искусства в католичестве

Грандиозен и величественен в архитектурном плане, интерьер светел, пространство наполнено воздухом и полётом. Все части декора устремлены вверх: столбы и колонны тонкие и изящные, окна витражные, ажурные, преграды между внутренней территорией собора и внешним миром кажутся эфемерными.

В отличие от хора без инструментального сопровождения в православном храме, в католическом звучат и хор, и орган. Архитектура, живопись, скульптура, как и таинство службы, - все виды синтеза искусств тоже коренным образом отличаются.

Постижение истины в мусульманстве

Огромный купол - мечети - является символом единого Бога (Аллаха), а башня около него - минарет - символизирует пророка его Магомета. Мечеть состоит из двух соразмерных пространств - открытого двора и затенённого молитвенного зала. Все архитектурные части мусульманского храма отображают понятия мусульман о красоте: купол словно парит над мечетью, ниши нависают друг над другом, словно ступени в бесконечное небо, минарет устремлён ввысь к божественному величию.

На стенах мечети можно увидеть только красиво оформленные изречения из священной книги мусульман - Корана, поскольку тут храмовый синтез искусств вобрал в себя только архитектуру и поэтическое слово под аккомпанемент струнных. Изображать богов или любое живое существо категорически запрещено и считается святотатством. Здесь присутствует только орнамент как явление мусульманского мироощущения - символ бесконечности в ритмических повторах основных мотивов. В свою очередь, повторы - это самый надёжный способ выразить преданность Аллаху и постичь его истину.

Проблема в буддизме

Буддисты организуют празднества на свежем воздухе. Их шествия очень красочно театрализованы, сопровождаются музыкой и танцами. Особенно впечатляет буддийское Эти нечеловеческие звуки словно связывают молящихся с далёкой непредсказуемой древностью, одновременно уносят сознание в космос, в музыку сфер.

Старинный сооружён из огромных плит и камней как основа для тяжёлого и пышного скульптурного и орнаментального декора, который охватывал практически всю его поверхность. Арок и сводов в буддийском храме нет. На кровлях обычно звенят многочисленные колокольчики, раскачиваясь от малейшего порыва ветра, мелодично позванивая и отгоняя злых духов. Колокольчики - предмет ритуальный, который используется в богослужениях. Тем не менее, храмовый синтез искусств в буддизме и мусульманстве не столь полон, как в христианстве.

Флоренский о Троице-Сергиевой лавре

Лавра не может быть просто музеем именно потому, что предмет искусства не есть вещь - он не может быть неподвижной, стоячей, мёртвой мумией художественной деятельности. Нужно сделать его никогда не иссякающей, вечно бьющей струёй творчества. Предмет искусства является живой, пульсирующей деятельностью самого Творца, пусть отодвинутой от Него через время и пространство, но неотделимой и переливающейся всеми цветами жизни, всегда волнующегося духа.

Искусство должно быть жизненным, и это зависит от степени объединённости впечатлений и способа их выражения. Единством содержания нас привлекает истинное искусство. Удаляя какую-либо одну грань из полносодержательной функции, получим фикцию реального содержания.

Лавра должна рассматриваться как синтез храмового искусства, как единое целое в культурном и художественном плане, как центр и памятник высокой культуры. Нужно ценить каждую малость: её быт, её своеобразную, отошедшую в область далёкого прошлого жизнь.

Синтетические виды искусства

Различные виды искусств активно объединяются в театре, кино и на телевидении. Здесь чаще всего взаимодействуют музыкальное, драматическое, изобразительное искусство и литература.

Прежде всего, слушатель или зритель воспринимает именно литературную основу спектакля или фильма. Зрительному восприятию образа помогают костюмы и декорации для создания атмосферы реальности, которую преподносит сюжет. Музыка же создаёт и усиливает эмоциональные переживания.

Уникальный жанр на сцене - мюзикл, где потребовался и особый синтез искусств. Примеры раскрытия серьёзного материала самыми доступными для зрительского восприятия средствами следующие: мюзикл "Собор Парижской Богоматери" по Гюго, где воедино слились искусства музыкальное, драматическое, хореографическое, вокальное, пластическое и художественное. Мюзикл имеет черты водевиля, оперетты, варьете, эстрадного шоу, за счёт чего отличается яркостью материала.

Синтез искусств на телевидении включает не только художественные телевизионные фильмы и сериалы, но и множество шоу, которые проводятся по определённым сценариям. Здесь к оформлению и декорированию студий подключаются цветомузыкальные осветительные приборы, которые помогают создать предусмотренную сценарием атмосферу, пространство и определённую звуковую среду. Синтез искусств на телевидении включает особенно много компонентов.

Философия как синтез

Наука открывает человечеству общее, а искусство - частное. Философия и является тем мостиком, который связывает одно с другим. Наука - оплот разума. Искусство - территория чувств. Философия, как шутят писатели, - уже не искусство, но ещё не наука. Она - синтез науки и искусства, поскольку совмещает два подхода - всеобщий и индивидуальный, соединяя разум и чувства, объективизм и абстракцию науки и конкретный субъективизм искусства.

Философии способна познать экстаз в научных понятиях, ей необходим и холод научного рационализма, и эмоциональность искусства, и откровения религии. Она способна отвечать на вопросы не только о вселенском бытии как целом, но и о месте человека в нём. Синтезируя разум, чувство и веру, на первое место философия выводит всё-таки разум.

Синтез искусств в ДОУ

Для дошкольных образовательных учреждений (ДОУ) разработаны специальные программы, помогающие развитию детского восприятия, за основу которых взят синтез искусств. Здесь взаимодействуют три вида деятельности: музыка, изобразительное искусство и художественная литература.

Взаимообогащённые в синтезе искусства элементы усиливают познавательность и благотворно влияют на гармоничное развитие личности ребёнка. Литература, живопись и музыка всесторонне заполняют духовную сущность, снабжают новыми знаниями, обогащают внутренний мир, дарят новые возможности.

Литература, музыка и живопись охватывают духовную жизнь ребенка всесторонне и полно, а их взаимодействие обогащает каждое из них новыми чертами и возможностями. На занятиях в ДОУ план предусматривает включение в работу художественной деятельности детей в самых различных видах: чтение стихов и прозы, прослушивание музыки, просмотр видеоматериалов, рисование, танцы.

Интегрированные занятия

Направлением образовательной программы ДОУ стала эмоциональная сфера восприятия воспитанников. Богатый художественный опыт даёт ребёнку точность суждений, логику, делает выразительным его творчество.

Дети получили возможность узнать, что одно явление отражается в различных видах искусства. Круг музыкальных впечатлений расширяется, обогащается словарный запас, появляется представление о костюмах и декорациях, о причёсках и гриме, о различных предметах старины.

Торжество музыки души

Произведения архитектуры, скульптуры, живописи помогают развитию речи и полезны для восприятия музыкального образа. Хорошо для такой работы запастись образцами прикладного искусства, народного промысла, среди которых следующие: городецкая роспись, вышивки, разнообразные валяные поделки, дымковская игрушка. Литература, прочитанная одновременно с изучением художественного промысла, должна быть соответствующей - фольклор или стилизации. И прежде всего это должно работать на восприятие музыкального произведения, которое запланировано программой для прослушивания в данный момент. Музыка в этом синтезе искусств обычно главенствует.

Детей необходимо знакомить и с оперой, и с балетом. Сначала есть смысл показать эскизы костюмов и декораций либо программную живопись по данной тематике, попутно проводя знакомство с сюжетом. Тогда при первом же прослушивании или просмотре музыкальное зерно будет падать на уже подготовленную почву. Дети не будут отвлекаться от музыки, и она останется в приоритете.

духовная музыка, духовная музыка слушать
Духо́вная му́зыка - музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан - Библии). Иоганн Себастьян Бах - один из известнейших композиторов, писавших духовную музыку

В дальнейшем речь идёт о духовной музыке в широком смысле. О духовной музыке, понимаемой как синоним богослужебной (у христиан - церковной музыки), см. соответствующие статьи.

• 1 Жанры духовной музыки
• 2 Христианская духовная музыка
  • 2.1 Жанры христианской духовной музыки
  • 2.2 Наиболее известные сочинения
  • 2.3 Православная духовная музыка
    • 2.3.1 Всенощное бдение
    • 2.3.2 Русский духовный концерт
  • 2.4 Спиричуэлс
• 3 Иудейская духовная музыка
• 4 Исламская духовная музыка
• 5 Примечания
• 6 Ссылки

Жанры духовной музыки

• Паралитургическая музыка (лауда, кондукт, ноэль, кэрол, духовный стих и др.)
• Литургическая драма
• Органная музыка
• Музыка для других музыкальных инструментов
• Музыка для оркестра и солистов
• Музыка для оркестра, солистов и органа,
• Музыка для хора, оркестра, солистов и органа
• Хоровая (a cappella)
• Хоровая с инструментальным сопровождением
• Сольная (a cappella)
• Сольная с инструментальным сопровождением
• Молитвенно-медитативная музыка

Христианская духовная музыка

Жанры христианской духовной музыки

Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестансткой, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе Te Deum, Ave Maria), месса (в том числе заупокойная - Реквием), секвенция и страсти (пассионы).

Генрих Шютц

Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера - не только тексты, но и музыкальное их оформление - изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I). результате отбора, переработки и унификации складывались каноны. Существовали и свободные формы, в частности секвенция, получившая широкое распространение в эпоху Возрождения; некоторые секвенции в дальнейшем были канонизированы - например, Dies Irae, сочинённая францисканским монахом Томмазо да Челано и ставшая основной частью католического реквиема, или принадлежащая другому францисканцу, Якопоне да Тоди, Stabat Mater.

Со временем право музыкального оформления канонических текстов было предоставлено и светским композиторам. После Реформации широкое распространение получили духовные сочинения на неканонические тексты - хоралы, гимны (в том числе сочинённые Мартином Лютером), позже Страсти.

К Страстям исторически восходит и появившаяся в XVII веке религиозная оратория; являясь формой более свободной, изначально не связанной с богослужением, оратория могла основываться как на событиях Страстной недели (например, «Семь слов Христа на кресте» Генриха Шютца и «Семь слов Спасителя на кресте» Йозефа Гайдна), так и на иных главах Евангелия («Рождественская история» (Weihnachtshistorie) Шютца, «Мессия» Генделя, «Рождественская оратория» И.С. Баха, «Детство Христа» Гектора Берлиоза), а также на сюжетах из Ветхого Завета, как например оратории Генделя «Саул», «Израиль в Египте», «Самсон» и «Иуда Маккавей».

Начиная с эпохи Возрождения светская культура оказывала существенное влияние на традиционно церковные формы: развитие симфонических жанров, с одной стороны, и итальянской оперы - с другой, преобразило и страсти, и мессы (особенно заупокойные) и другие, не столь крупные формы, которые, в свою очередь, эволюционировали в сторону симфонизации, концертности и «оперности». Исполнение духовных сочинений постепенно перешло в концертную практику, и уже в XVIII веке, а где-то и раньше многие произведения создавались специально для исполнения в концертном зале или для придворного обихода, заказывались к конкретному случаю, как например коронационные мессы и реквиемы.

На протяжении всей истории христианской церкви наряду с церковной существовала и так называемая паралитургическая духовная музыка: сочинения религиозного характера, не соответствовавшие церковным канонам. Не нашедшие себе применения в богослужении (а в иных случаях и заведомо для него не предназначенные) песни, как анонимные, так и авторские, - испано-португальские кантиги, французские ноэли и кондукты и др. - имели широкое хождение в быту; отвергнутые Тридентским собором (в XVI в.) секвенции оказали влияние на развитие народной духовной песни - немецких Rufe и Leise, английской carol, итальянской лауды, а те, в свою очередь, - на развитие духовной музыки более крупных форм.

Наиболее известные сочинения

Георг Фридрих Гендель

Псалмы - музыкальные произведения малой формы, основанные на тексте Псалтири. Самый древний жанр, поскольку песнопения и молитвы на стихи Давида слагались в Иудее ещё в дохристианские времена. XVI веке псалмы получили распространение в профессиональной внекультовой музыке, особенно «De profundis» (лат. Из глубины) - на текст 129-го псалма, который как изначально у иудеев, так позже и у католиков нередко использовался в качестве погребальной молитвы; известны, в частности, «De profundis» Я. Д. Зеленки и К. В. Глюка.

По-видимому, самые ранние из дошедших до нас обработок принадлежат Жоскену Депре. Псалмы на латинские и нелатинские тексты, оригинальные или переработанные писали Г. Шютц («Псалмы Давида»), И. С. Бах, Гендель; в XIX веке к ним обращались Шуберт, Мендельсон и Брамс. Писали псалмы и композиторы XX века: Макс Регер, Арнольд Шёнберг, Кшиштоф Пендерецкий, в России - София Губайдулина и Олег Янченко. Одно из самых известных сочинений - Симфония псалмов И. Ф. Стравинского.

Мессы - циклические вокальные или вокально-инструментальные произведения, представляющие собой собрание частей католической литургии. протестантской церкви были приняты короткие мессы, состоявшие лишь из двух первых частей католического ординария - Kyrie eleison и Gloria .

Первая авторская месса на полный текст ординария была написана в середине XIV века Гийомом де Машо - четырёхголосная Messe de Notre Dame; самые ранние из дошедших до нас принадлежат композиторам эпохи Возрождения: Дюфаи, Окегему, Жоскену Депре, Палестрине. XVIII веке и в начале XIX уже редкий композитор не писал мессы; в этот же период происходило постепенное отделение мессы как жанра от собственно богослужения; в концертную практику прочно вошли мессы Баха (прежде всего си-минорная), Моцарта, Шуберта, Торжественная месса Бетховена. На протяжении XIX века интерес к жанру постепенно угасал, и в XX веке композиторы обращались к мессе редко; можно назвать Мессу И. Ф. Стравинского на канонические тексты католической литургии, в 5 частях (1948), Мессу Л. Бернстайна. XX веке продолжали писать кантаты на отдельные части ординария мессы (например, Gloria Ф. Пуленка).

Существуют и органные мессы, в которых все хоровые части заменяются органными композициями (см. также Версет); сочинения этого жанра не содержат текст религиозного характера, но в тех случаях, когда композитор стремится к адекватности музыкального ряда подразумеваемому словесному, органные мессы также причисляют к духовной музыке. Это в первую очередь относится к «Немецкой органной мессе» И.С. Баха.

Франц Шуберт

Реквиемы - изначально католические заупокойные мессы. Первым сочинением этого жанра, написанным на канонический латинский текст, считается не дошедший до нас Реквием Дюфаи; первый сохранившийся, сочинение a capella в полифоническом стиле, принадлежит Йоханнесу Окегему (XV век). Однако уже во второй половине XVIII века реквиемы нередко писали не для церкви, что в дальнейшем сделало возможным сочинение реквиемов на неканонические тексты или с частичным использованием канонического текста.

В настоящее время наиболее исполняемыми являются написанные на канонический латинский текст Реквиемы В. А. Моцарта и Д. Верди. концертный репертуар прочно вошли также канонические реквиемы Л. Керубини (до-минорный), Г. Берлиоза, Г. Форе (на усечённый текст) и неканонические Немецкий реквием И. Брамса и Военный реквием Б. Бриттена, в котором традиционный латинский текст сочетается со стихами английского поэта Уилфреда Оуэна. последнее время завоёвывают признание Реквиемы Я. Д. Зеленки, Г. Бибера.

Страсти - вокально-драматические произведения, посвящённое событиям Страстной недели, изначально основанные на евангельских текстах; однако с начала XVIII века для сочинений этого жанра всё чаще использовались тексты, написанные по мотивам Евангелий известными поэтами, в том числе оперными либреттистами.

Само понятие ассоциируется в первую очередь со знаменитыми Страстями по Матфею и по Иоанну И. С. Баха. последнее время на концертной эстраде часто звучат Страсти господа нашего Иисуса Христа Антонио Сальери. Самые ранние из известных Страстей принадлежат Якобу Обрехту (предположительно, поскольку авторство его оспаривается) и Орландо Лассо (XV-XVI вв.).

Жанр Страстей был весьма популярен до середины XVIII века, уже во второй половине столетия композиторы обращались к нему всё реже и реже, затем он был надолго забыт, и лишь в XX веке интерес к старинной музыке способствовал возрождению некоторых жанров, в том числе Страстей; известность приобрели «Хоральные страсти» Хуго Дистлера, основанные на всех четырёх Евангелиях, и «Страсти по Луке» К. Пендерецкого (1966) . К 250-летию со дня смерти И. С. Баха «Страсти» по четырем евангелиям - Луки, Марка, Матфея и Иоанна - были заказаны четверым композиторам из разных стран, София Губайдулина создала «Страсти по Иоанну», О. Голихов «Страсти по Марку».

Stabat Mater - католическое песнопение (секвенция) на латинский текст Якопоне да Тоди.

Из самых ранних известны сочинения Жоскена Депре, Палестрины и Орландо Лассо; наиболее исполняемые в наше время - Stabat Mater Джоаккино Россини, с прекрасными вокальными партиями и в целом соответствующая театральному стилю композитора, и более аскетичная Stabat Mater Джованни Перголези. Известны также сочинения Вивальди, Гайдна, Моцарта, Шуберта, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»); есть Stabat Mater и у А. Н. Серова. ХХ веке к Stabat Mater обращались Кароль Шимановский, Франсис Пуленк, Золтан Кодай, Кшиштоф Пендерецкий, Арво Пярт.

Кшиштоф Пендерецкий

Te Deum - католический благодарственный гимн на текст, написанный в подражание псалмам; первоначально исполнялся в рамках христианского богослужения. Первый сохранившийся образец двухголосного Te Deum относится к концу IX века.

Отделившись от культовой обрядовости, с XVIII века гимн чаще звучал во время придворных торжеств, в том числе коронационных, для них писали свои гимны Гендель, Гайдн, Сальери, Моцарт. XIX веке Te Deum стал произведением концертного характера, писался для больших исполнительских составов - солистов и хора в сопровождении оркестра или органа; таковы гимны Берлиоза, Листа, Верди, Брукнера и Дворжака.

В русском православном богослужении аналогом католического Te Deum является песнопение «Тебе Бога хвалим» (его текст представляет собой церковнославянский перевод латинского текста Te Deum); известны сочинения А. Л. Веделя, С. И. Давыдова, Н. А. Римского-Корсакова, А. А. Архангельского.

Ave Maria - католическая молитва, обращённая к Деве Марии. Самая знаменитая принадлежит Францу Шуберту (изначально написана на неканонический текст); среди часто исполняемых также Ave Maria Ш. Гуно (сочиненная как мелодия в сопровождении 1-й прелюдии «Хорошо темперированного клавира И. С. Баха» и изначально написанная также на неканонический текст), Ave Maria, приписанная Джулио Каччини (в действительности это популярное сочинение - мистификация ленинградского лютниста Владимира Вавилова). Самая ранняя из дошедших до нас принадлежит Жоскену Депре; известны также гимны Якоба Аркадельта, Палестрины, Керубини, Гуно (создана на основе прелюдии И.С. Баха), Мендельсона, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»), Листа, Брукнера, Дворжака, Франческо Тости... К каноническому тексту гимна охотно обращаются и современные композиторы, в том числе Алемдар Караманов, Эннио Морриконе, Игорь Лученок.

Православная духовная музыка

Всенощное бдение

Основная статья: Всенощная

Начиная с XVIII века русские композиторы создавали на тексты Всенощного бдения произведения концертного характера - «Всенощные», которые могли исполняться и вне богослужения; известны «Всенощные» А. Л. Веделя и С. А. Дегтярёва. Со второй половины ХIХ века «Всенощные» нередко принимали форму оригинальных хоровых сочинений или достаточно свободных обработок древних распевов; такие сочинения создали, в частности, А. А. Архангельский, А. Т. Гречанинов, П. Г. Чесноков. Лучшими образцами жанра считаются «Всенощные» П.И. Чайковского и Сергея Рахманинова.

Русский духовный концерт

Пришедший в Россию с Запада в конце XVII века духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, поначалу развивался как жанр сугубо церковной музыки и соответствовал традициям православного богослужения: в отличие от западноевропейского, не предполагал инструментальное сопровождение и писался в форме утвердившегося к тому времени в церкви партесного многоголосия, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12 (в некоторых концертах оно достигало 48-ми). Но во второй половине XVIII века духовный концерт вышел за пределы церкви; классические сочинения в этом жанре созданы Максимом Березовским и Дмитрием Бортнянским:

Спиричуэлс

Основная статья: Спиричуэлс

Спиричуэлс (от англ. spiritual - духовный) - духовные песни афроамериканцев, могут рассматриваться как ответвление христианской духовной музыки, поскольку источником для них послужили духовные гимны, завезённые в Америку европейцами, и тематику их традиционно составляют библейские сюжеты. Адаптированные к афроамериканской культуре и условиям повседневного быта афроамериканцев, эти гимны преобразовались в оригинальный жанр: в спиричуэлс черты американских пуританских гимнов сочетаются с характерными особенностями африканских исполнительских традиций. Для спиричуэлс характерна вопросно-ответная структура - диалог проповедника с прихожанами. Оформившиеся как жанр в конце XIX века, спиричуэлс исполнялись хором, без инструментального сопровождения и представляли собой коллективную импровизацию; но с появлением таких выдающихся исполнителей, как Мариан Андерсон и Пол Робсон, превратились в преимущественно сольные песни с инструментальным сопровождением. Спиричуэлс использовал Джордж Гершвин в своей знаменитой опере «Порги и Бесс». Самый известный спиричуэл - «Go Down Moses».

Иудейская духовная музыка

Музыка с древнейших времён играла важную роль в духовной жизни иудеев: в Ветхом Завете упоминается множество музыкальных инструментов - ударных, духовых и струнных (по подсчётам специалистов, в общей сложности 24). храмовый ритуал музыка, согласно Библии, была введена ещё в царствование Давида; при храме состояли и участвовали в службе обширный хор и оркестр.

Основным жанром храмовой музыки был псалом , - как предполгают, синкретический музыкально-поэтический жанр. Содержание псалма обусловливало и характер его исполнения, и выбор инструментального сопровождения. К началу новой эры сложились три способа исполнения псалмов: сольное пение, респонсорное, то есть соло, сопровождаемое хоровыми репликами - «ответами», и просто хоровое, без солиста. Хор, в свою очередь, мог делиться на две группы, которые вели между собой диалог (антифон).

После разрушения Храма (в 70 г. н.э.) началось развитие синагогальной музыки. синагоге родился новый жанр - молитва, заменившая собой жертвоприношения, а позже псалмодия - песнопение, текст для которого черпали не в Псалтири, а в других книгах Ветхого Завета, например в книгах Иова, Иеремии и Притчей Соломоновых. отличие от храмового, синагогальное пение на протяжении многих веков было исключительно вокальным; упростилась и манера исполнения: выработался особый вид литургического речитатива - соединение собственно чтения с мелодической декламацией.

Уже в средние века получил распространение ещё один жанр - пиют ; как и псалом, жанр музыкально-поэтический, чаще всего представляющий собой гимн религиозного характера. На рубеже VIII и IX веков в синагогах появились профессиональные певцы - хаззаны (канторы). Хаззаны имели право интерпретировать старинные молитвенные напевы и создавать новые, постепенно в них проявлялись черты мелодики в современном значении этого слова.

Если изначально иудейская культовая музыка оказала влияние на раннехристианское церковное пение, то в дальнейшем музыка еврейских диаспор вбирала в себя элементы местных европейских культур; под их влиянием в быт еврейских общин постепенно возврашалось инструментальное сопровождние пения. Так, живший в Мантуе на рубеже XVI и XVII веков скрипач и композитор Саломоне деи Росси создавал светскую вокальную и инструментальную музыку в распространённых в то время в Италии жанрах (мадригалы, канцонетты и др.), в то же время он является автором синагогальных сочинений: 33 хоралов (книга «Еврейские псалмы и песни») и сборника композиций «Ха-ширим ашер ли-Шломо» («Песни Соломона»).

В XIX веке представители реформистского напрвления в иудаизме, сторонники приобщения еврейского народа к ценностям европейской культуры (в их числе - Якоб Херц Бер, отец Джакомо Мейербера) устанавливали в синагогах органы и создавали органные обработки литургических напевов.

В Восточной Европе, где еврейские общины вынужденно жили более замкнуто, в 30-х годах XVIII века в Речи Посполитой зародился хасидизм, распространившийся впоследствии на территории Австро-Венгрии и Российской империи. культуре хасидов важной частью ритуала стал танец, исполняемый под инструментальное сопровождение или пение. Музыка и танцы хасидов вобрали в себя элементы украинского, польского, румынского и венгерского фольклора, вместе с тем представляли собою искусство глубоко национальное.

Во второй половине XIX века влияние западноевропейской музыкальной культуры достигло и Восточной Европы; в 1901 году в Одесской синагоге был установлен орган, хаззан Н. Блюменталь организовал в Одессе первую, но не последнюю хоровую школу, в которой культивировался стиль бельканто, а в литургии использовал мелодии классической немецкой музыки.

Исламская духовная музыка

Основная статья: Каввали

Исламская духовная музыка - это прежде всего каввали, исполнение под музыку суфийской поэзии. Искусство каввали зародилось в XIII в Индии в результате соединения персидской поэзии с индийской музыкой. Первоначально использовалось исключительно в ритуальных целях, и в настоящее время каввали традиционно исполняется на гробницах суфийских святых в Индии и Пакистане; но с некоторых пор исполнение каввали перешло и в концертную практику.

Примечания

1. • Духовная музыка // Музыкальная энциклопедия
   • Духовная музыка // Большой энциклопедический словарь
   • Духовная музыка // Краткий музыкальный словарь
   • Церковная музыка // Хоровой словарь
2. 1 2 3 4 Баранова Т. Б., Владышевская Т. Ф. Церковная музыка
3. Манукян И. Э. Оратория
4. Этот относительно новый термин применяется не только к нецерковным жанрам духовной музыки, но и к не отвечающим церковным требованиям авторским мессам, реквиемам, всенощным и т.д. (В. В. Пономарёв. Паралитургические сочинения и проблема канонической допустимости в православном церковном пении)
5. Левик Б. В. Месса // Музыкальная энциклопедия
6. 1 2 Левик Б. В. Реквием // Музыкальная энциклопедия
7. 1 2 3 Друскин М.С. Страсти // Музыкальная энциклопедия
8. Кюрегян Т. С. Te Deum // Музыкальная энциклопедия.
9. Здесь «Тебе» - форма винительного падежа (по-русски: «Тебя»); в церковнославянском написании она отличается от омонимичной формы дательного падежа.
10. Об истории текста Ave Maria Шуберта см., например, статью А. Майкапара.
11. Булучевский Ю. Фомин В. Всенощная // Краткий музыкальный словарь. С. 78
12. «Порги и бесс»
13. 1 2 3 4 5 Музыка // Электронная еврейская энциклопедия
14. О жанре каввали

Ссылки

• Церковные лады // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб., 1890-1907.

духовная музыка, духовная музыка 160 песен, духовная музыка mp3, духовная музыка бортнянский, духовная музыка википедия, духовная музыка скачать, духовная музыка слушать, духовная музыка слушать онлайн, духовная музыка церковная, духовная музыка это

Духовная музыка Информацию О

Митрополит Питирим (Нечаев)

Особое место в духовной жизни Русской Православной церкви занимает церковное пение, возбуждающее молитвенный дух, назидающее и укрепляющее в вере. Церковная песнь и молитва - неотделимы. Русская Церковь, следуя греческой богослужебной традиции, никогда не использовала в храме инструментальной музыки. Поэтому когда говорят о русской церковной музыке, имеют в виду исключительно вокальное искусство.

Русские певцы появились в наших храмах одновременно с русским духовенством. Сохранившиеся от XI – XII столетий певческие рукописи свидетельствуют, что процесс становления русского церковного пения был сложным. Первые русские напевы, записанные греческими знаками, назывались знаменными. Их отличительная черта - связь с русской национальной музыкой, с русским фольклором, особенно с былинами. Изменение ритма мелодий в связи с переводом греческих текстов на славянский язык, сообщало и пению славянский характер. Отличительная особенность древнерусского пения-спокойствие, самоуглубленность и преобладание акцентов на тексте.

До сих пор не вполне разрешены вопросы, связанные с расшифровкой древней крюковой нотации. Она указывала направление голосоведения, а формой его был речитатив с протяжным произнесением гласных звуков, в которых передавалось внутреннее состояние переживаний человека от высокого вдохновения и духовного веселия, до скорбных мотивов покаяния, но никогда не отчаяния. Даже плач о грехах, который выступает как одна из высоких степеней внутреннего духовного совершенства это всегда печаль светлая, печаль, исполненная надежды. Одно наименование знаков - "стрела", "голубчик борзый", "голубчик с заковыкой" - говорит не столько о высоте звука, сколько о его характере.

В XVI и первой половине XVII в. был распространен демественный распев (в основе которого лежали мотивы, родственные русской народной лирической песне, и подвижный ритм) и путевой распев (усложненный знаменный). Во второй половине XVII в. распространяются новые распевы: болгарский, киевский, греческий, характерные выраженной тонической устойчивостью, лаконичностью мотивов и простотой ритма. Многоголосное пение создавалось на основе практики народного многоголосия. В народном хоре нет партий по диапазону и тембру голоса. Мелодия между участниками хора распределяется в соответствии с опытностью певцов и звучностью их голосов. Традиция древнецерковного русского пения сохраняется в русском старообрядчестве.

На рубеже XV – XVI вв. украинские, а в середине XVII столетия и московские мастера пения познакомились с западной нотацией и так называемым партесным многоголосием, основанном на использовании в хоре четырех голосов: сопрано, альта, тенора и баса. В истории русского партесного пения польское партесное подготовило почву для партесного итальянского, выдающимся представителем которого стал Д.С. Бортнянский (1752 – 1825). Большое влияние на гармонизацию древних церковных напевов и церковного пения оказало творчество протоиерея Петра Турчанинова (1799 – 1870), Г.Ф. Львовского (1830 – 1894), П.И. Чайковского (1840 – 1893), С.В. Рахманинова (1873 – 1943), А.Д. Кастальского (1856 – 1926). В области переложения достижения А.Д. Кастальского и С.В. Рахманинова остаются непревзойденными. В области сочинения видное место заняли А.А. Архангельский (1846 - 1941), творчество которого характерно особенной эмоциональностью и глубокой выразительностью, А.Т. Гречанинов (1864 – 1956) и М.И. Ипполитов-Иванов (1859 – 1935), широко использовавшие мелодии ярко выраженного народного характера. В их многоголосии - черты народной полифонии. Сочинения П.Г. Чеснокова (1877 – 1944) отличаются богатством красок хоровой партитуры, высокой техникой письма. Таким образом, если в начале XVIII в. наши композиторы начали с подражания западному искусству, то в XIX в. они сумели переплавить западную традицию в русскую, строя свои произведения на основе русских народных песен.

Интерес к древнерусской музыке пробудился в конце XIX в. Первым исследователем ее был протоиерей В. Металлов, написавший работу по исследованию знаков нотации.

В настоящее время в наших храмах преобладает полифония. От древнерусского напева мы уже отвыкли, хотя сейчас интерес к нему возрождается. Лучшие образцы современной церковной музыки продолжают традиции старинных распевов и творчества композиторов XIX в. Возрождение древнерусских традиций церковной музыки является одним из путей к облегчению понимания церковной службы верующими. Ведь музыка, как в свое время говорили - это родная сестра религии. Она создает внутреннюю гармонию души, и поэтому там, где она построена на авторских эмоциональных всплесках - на молитвенный лад настроиться очень трудно, но если музыка находится в согласии со смыслом, она не отвлекает, а помогает сосредоточиться на молитве.

Самобытнейшая форма русского национального музыкального искусства - колокольный звон. Колокола, возвещающие о начале богослужения и призывающие к нему, - необходимая принадлежность православного храма. Русские летописцы упоминают о колоколах под 988 г. В начале XI в. колокола были при храмах святой Софии в Новгороде, при Десятинной церкви в Киеве, в храмах Владимира, Полоцка, Новгорода-Северского. Русский народ полюбил звон церковных колоколов, в котором слышен призыв отвлечься от земной суеты и заботы. При этом следует отметить, что колокола - признак западной традиции; в Византии для этих целей употреблялось било. Впервые русские отлили колокол в Киеве в середине XII в., в XIV в. достигло расцвета литейное искусство в Москве. В церквах города было не менее пяти тысяч колоколов. Они звучали на десятки верст, в время торжеств гул колоколов соседних церквей сливался в мощный хор, звучание колоколов волнами прокатывалось от одного храма к другому - это была музыка для всех.

Обычно в храме несколько колоколов, различных по величине и силе звука: праздничный, воскресный, полиелейный, простодневный (или будничный), пятый (или малый). Каждый звон имеет свое назначение - печальный, похоронный или возвещающий радость, праздник, победу, избавление от опасности. На Руси издревле известны два рода звонов: благовест (возвещающий благую весть), когда ударяют в один колокол или в несколько колоколов, но не вовсе одновременно, и собственно звон. Поочередный гармоничный перебор колоколов называют перезвоном. Звон нескольких колоколов в три приема - называют три-звоном или трезвоном. Всей Руси известны знаменитые ростовские колокола. В середине прошлого века протоиерей Аристарх Израилев сделал нотную запись колоколов, звучащих в до-мажорном ряду. Церковные колокола - свидетели истории Руси. В настоящее время искусство колокольного звона возрождается.

Список литературы

1.Металлов В. Очерк истории церковного пения в России. Троице-Сергиева лавра, 1995.

2. Ольга (Володина), мон. Музыкальная культура Византии. М., 1998

Похожие рефераты:

ЧЕСНОКОВ, ПАВЕЛ ГРИГОРЬЕВИЧ (1877–1944), русский композитор, хоровой дирижер, автор широко исполняемых духовных композиций. Родился близ г.Воскресенска (ныне г.Истра) Звенигородского уезда Московской губернии 12 (24) октября 1877 в семье сельского регента. Все дети в семье проявляли музыкальную ода...

Москва становится не только центром политического единства, но и культурным центром. Она впитывает культурные достижения удельных княжеств, вольных городов, вошедших в состав Московской Руси.

Формирование и развитие ведущих певческих школ - московской и петербургской. Монастырские распевы. Внелитургические духовные песнопения. Духовный стих. Псальма.

Принципы становления древнерусской певческой системы в корне отличаются не только от принципов становления западноевропейской музыкальной системы, но и от принципов становления русской богослужебной певческой системы XVIII-XX вв.

С областью рахманиновского симфонизма тесно связаны и два его вокально-оркестровых произведения: "Весна" и "Колокола". Первое из них обозначено композитором как кантата.

По всей Руси были знамениты звоны Ростова Великого. Колокола его главного Успенского собора сохранились до сего дня вместе с Ростовской звонницей. Ростовские колокола были отлиты в XVII в. по определенному плану.

Православная русская церковь, как и греческая, искони допускала в богослужение только вокальную музыку - пение. Начало нашего церковного пения, первично - только мелодического, одновременно с началом христианства на Руси.

Русская земля была наполнена храмами, с колоколен которых доносились дивные звоны. Колокола были главным украшением земли русской, сотворенным руками человека.

Несмотря на то что Павел I еще в 1797 г. запретил исполнение концертов во время богослужения, оно продолжало держаться; исполнялись даже аранжировки оперных арий или хоров из ораторий на священные тексты.

О народности богослужебного пения. Об ангелоподобности богослужебного пения. О сравнении богослужебного пения и иконы. О красоте пения в храме Св. Софии в Константинополе.

Весь годовой репертуар в старообрядческих храмах воспроизводится различным образом. Основное число стихир поется на глас (то есть на самогласен, подобен, согласно указанию в Минеях и Уставе).

На Руси духовная (церковная) музыка получила распространение вместе с принятием
христианства в конце Х века, в ее основе лежала византийская музыкальная культура. Отличительная черта русской православной музыки — пение без сопровождения (a capella) Церковное пение в древности было одноголосным, унисонным, мужским.
Хоровое, унисонное пение, господствовавшее в русской православной традиции вплоть до конца XVII века, является своего рода духовной школой для человека, который, подстраивая свой голос к звучанию хора, учился гармонической согласованности своего духовного мира с духовным миром других людей, и в целом — со всем мирозданием, созданным Богом по законам гармонии.
В храмовом космосе очень важен звук. В храмах акустика не совсем обычная, в древних храмах для усиления акустических возможностей в кладку замуровывали горшки и кувшины, чтобы увеличить количество сферических поверхностей, отражающих звук. Поэтому голос, даже не самый громкий, здесь хорошо слышен
Музыкальная часть богослужения, как и все в храме, имеет не только и не столько эстетическое значение, но свой глубокий смысл, помогающий глубже понять существо православной веры. Здесь слова и мелодия теснейшим образом связаны между собой, поэтому отцы Церкви учили: "Пусть голос твой поет, а ум прилежно размышляет над песнопением
Православный храм ориентирован на человеческий голос, как все мироздание — на человека.
Единственным музыкальным инструментом в православном храме является колокол. Отцы Церкви отдавали предпочтение человеческому голосу, считая его самым совершенным инструментом, созданным Самим Богом. Но колокола остались. Вначале их роль была исключительно подсобной — созывать верующих на молитву.
Большие колокола используются нечасто, только в торжественные или трагические моменты. Обычно на колокольне православного храма подвешено несколько колоколов разного размера. В православии сложилась традиция благовеста — колокольной полифонии, когда звонарь приводит в движение несколько десятков колоколов, каждый колокол ведет свою партию, но звуки всех сливаются в единую гармонию радостного ликования.
Церковная музыка наполнена высокой духовной красотой. Она характеризуется сдержанностью, глубиной, возвышенным благородством. В ней есть что-то непостижимое, побуждающее нас задуматься о самых важных, самых вечных вопросах — жизни и смерти, смысле существования человека на земле. Всё мелкое незначительное отступает перед этой музыкой, напоминающей о главном, о душе, о высшем предназначении, ради чего и создан был человек по образу и подобию Божию.
Ничто так не возвышает душу,
ничто так не окрыляет её,
как согласная мелодия и управляемое
ритмом божественное пение